吃肉算殺生嗎？動機、三淨肉和吃肉時的心態，該怎麼看？

殺生，在節目的看法裡是不好的能量；佛教把它看成很重要的罪，不單是佛教，任何重要的團體也都勸人不要殺生。但吃肉並不等於犯了滔天大罪，不需要為這件事過度嚇自己。吃素和不殺生掛在一起，重點在慈悲心：不是為了貪求自己的口腹之慾，就去殺死一個動物來吃。

判斷殺生，節目很看重動機。如果是為了想吃那條魚，所以去釣牠、殺牠，這叫殺生。但是你去參加喜宴，別人殺了魚請你吃，就沒有殺生罪的概念。如果家裡是養豬、養雞、養魚的，從小就在殺雞殺豬殺魚來賣，也不一定就犯了殺生罪，因為從宗教的角度假設，這些豬雞魚可能是來還業報的，這樣想的話，好像也不是一個罪。講者也拿古時候打仗來比：兩軍交戰，我不殺對方，對方就會殺我，所以古時候戰爭殺人不會有罪，時代和背景不同，動機不同，不能拿來直接比對。

不過，動機不是什麼都能抵掉。講者接著說，就算家裡是做屠宰的，那些動物是來受業報的，做這件事的人還是會沾染到一點能量，這是能量世界的法則；只是跟刻意要置牠於死地比起來，會少很多，因為刻意的話，反彈的力量會比較大。在市場殺豬、殺魚、殺雞，是工作的需要，難免，如果那是他們的工作或使命，又不太一樣；但對一般人來說，血腥的環境能量不好，還是遠離比較好。節目也提過，早期聖真門第一個據點在菜市場，後門斜對角就有人每天殺雞，那裡的血腥味，能量真的不好。講者說，不殺生，其實任何一天都不要殺生會比較好。

另一個常被問到的是：動物被宰殺時的恐懼，會不會留在肉裡，被我們吃進身體？節目的說法是，動物死亡時，不管是被誰殺、是因為你而死還是因為別人而死，內心多少會有恐懼和放不下的地方，講者也說牠可能有自己的因果業力，這輩子投胎就是要被殺的；因此肉的能量不好，吃進身體裡，也有可能有恐懼的能量。以前也有類似的說法，認為動物死前有怨念、怨氣，吃了肉就是把這些吃進身體，形成一種惡性循環。這是宗教上的理解。同一集又提醒：大部分的人吃肉時沒有想那麼多，影響也許很低；很多事是你怎麼想它就怎麼走，如果心裡一直掛著『我會吃到牠的怨念』，反而會加強這個念，如果是看開地吃，感覺上影響就沒有那麼高。另外，如果肉品是經過人道方式宰殺，不讓動物有太多恐懼和痛苦的能量留下來，也會有幫助。

有人問到「三淨肉」。節目裡是臨時上網查的，所以只是現場查到的大意，不是嚴謹的教典定義：不是你自己動手殺的，不是為了你要吃而特地去殺的，還有就是你沒有親眼看到、沒有親耳聽到牠被殺。一種說法是，眼睛沒看到殺的場景、耳朵沒聽到哀嚎，這樣也表示你有慈悲心。對三淨肉，節目有兩種反應。一種是：既然要吃了，就不要再想什麼三淨肉，反正還是肉；維持自己的清靜，把其他的事做好，也是可以的。另一種是：三淨肉的做法也是一種慈悲心，就像你去菜市場買肉，那塊肉也不知道是不是專門為你殺的，所以大家不用過度嚇自己，覺得做了什麼滔天大罪，不至於到這個地步。

親眼看到和沒看到，感受確實不同。節目裡有人分享過，國中時去釣蝦場，釣完蝦子旁邊就有烤肉爐，用竹籤串起來烤，本來活的蝦子就蜷縮起來，他覺得很痛，很殘忍，之後就沒有再去；可是平常在餐廳吃蝦，因為沒有看到過程，感受不一樣。他也提到，聖元平常是避免吃活蝦、活蟹、活魚的，因為活的在那裡被料理，真的很嚇人。這些是各人的感受，節目也說，慈悲心的培養和吃素沒有直接的關係，只是的確有影響。

吃肉本身不必嚇自己，但過度的慾望不好。講者說，一般人吃肉，正常吃就好；如果天天想著一定要吃到某一種肉，餐餐都要雞排，那就是過度的慾望，和貪嗔痴是同樣的道理。吃太多肉，搞不好對身體也有不健康的疑慮，所以凡事要適量、均衡，比方說某種肉一個禮拜吃一兩次也許剛剛好。另外，也要看時代背景：古時候有東西吃就是生命，為了活著才吃；民間說濟公師父吃過狗肉，也是那個年代的產物，當時豬肉、雞肉沒有現在這麼多。

吃肉的時候，可以有一份感恩。節目說，可以像有些宗教的人感謝上帝那樣，也感謝這個生物讓我們吃；如果這份感恩出現，對修行也有正向的幫助。要注意的是真心：如果只是因為怕被負能量影響才嘴上說謝謝，比較像安慰自己；但另一面，講者也說，不管起心是因為害怕還是出於愛，願意感謝、迴向，總的來說還是會有正向的幫助。感恩也不只對肉：植物、稻米同樣把能量給了我們，也可以感謝。